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《明旭的诗》:四十年来梦亦痴,风情千里胜于诗。逢君欲说当年事,已是青丝化雪时。

 
 
 

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辛若水:天地有大美而不言_共识网  

2016-09-13 06:21:48|  分类: 朝花夕拾 |  标签: |举报 |字号 订阅

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辛若水:天地有大美而不言_共识网


(一)对美之形而上性的最好诠释


  庄子说,“天地有大美而不言”,这可以说是对美之形而上性的最好诠释了。“天地有大美”,这是指向形而上之道的。虽然天地之大美,亦属于器物,但是,它却在感性中显现了天地的精神、万古不易的道。我们如何去证明天地的精神、万古不易的道是存在的呢?也许没有什么好法子。但是,这天地的大美,不正是最好的证明么?我们只要领略了天地之美,就可以悟得天地的精神、万古不易的道了。当然,有人可能怀疑,这“道”是不是万古不易的?如果“道”是时时变化的,那恐怕就不是“道”了。我们常讲“万变不离其宗”,其实这“宗”,也就是道。道就是千变万化中永远不变的东西。我们所讲的,时光在改变,但是真心永不变。其实,在这极平常的话里,就有对道的追求。时光会带走很多东西,但带不走真心,因为道在心中。从唯心的观点来看,自然是“心外无物”。那天地之大美,是在心中呢,还是在心外呢?要我说,也在心中,也在心外。当我们未曾领略天地之美时,它是在心外的;而当我们领略了天地之美,它就进入我们的心中了。甚至我们可以这样讲,天地之美只有进入我们心中,才有所谓的天地之美;而天地本身是无所谓美的。我同意这样的观点,只有与人发生联系,才有所谓的美。未曾被我们领略的天地之美,有什么美可言呢?天地之美彰显天地的精神、万古不易的道。天地的精神、万古不易的道,这本身是很谦卑的;它并不像无限膨胀的个体那样张牙舞爪。“天地有大美而不言”,这就是天地的谦逊。天地对自己的大美,是无比矜持的;它不想说什么,也不必说什么。它不想说什么,比想说什么,更让人感动;它不必说什么,可我们已经领略到了那种无言之美。是的,天地的大美,怎么是言语所能表达出来的呢?既然言语表达不出来,那就什么也不说吧。这很容易让我们想起孔子所谓的“天何言哉,四时行焉,百物生焉,天何言哉?”我总觉得,孔子与庄子在宇宙境界上,是相通的。庄子所领略到的是“天地有大美而不言”,孔子所领略的则是,虽然“天何言哉”,但却可以让“四时行焉,百物生焉”。虽然同是无言,孔子所着重的是事功,而庄子侧重的则是审美。审美的自由境界,较之事功,那自然是高出一层的。但是在“四时行焉,百物生焉”中,你能说没有美的存在么?可以说,天地的大美就在“四时”的轮回,“百物”的繁衍中。天地之大美,在境界上有高蹈的一面;但是,过于高蹈,即不免归于空寂。“天地有大美而不言”,虽然看似有无穷无尽的意思,但是,这无穷无尽的意思也就止于“天地有大美而不言”了。美的形而上性,实际上也就是美的终极性。我总感觉,美的终极是无所有的。所以,我虽然在建构形而上美学,但总不怎么自信。也许,在美学的汪洋大海里,形而上美学不过一座孤岛;说的美妙一点,则是海市蜃楼。“忽闻海上有仙山,山在虚无缥缈间”,也许,蓬莱仙境是形而上美学最好的居所吧。形而上美学自然是存在的,美的形而上性同样毋庸置疑。但是虚无缥缈的东西很难支撑起美学的大厦。不过,我的目的也绝不是建构美学的大厦,而只是要描绘出自己心中的空中楼阁罢了。人们总说,想象力是无穷无尽的;现在,我越来越怀疑这一点。其实,人们的想象在天堂面前就止步了。天堂多么美好,是超出我们想象的;既然超出我们的想象,那就索性不去想象了。所以,天堂是干瘪的,总没有地狱丰富多彩。不有人讲么,在天堂里全是慈眉善目的老太太,无聊死了;而在地狱里呢,则全是英雄美人。我现在,终于懂得什么叫做“止于至善”了。在“至善”面前,我们必须止步的。如果不止步,那就没有善了。也许,形而上美学就是美学的天尽头。到了这里,美学就很难向前推进了;而我们要做的,也只是从美之形而上性,回归到感性本身。感性是五彩缤纷的,所以它才具有无穷无尽的美。一方面,我们要发现感性的美,另一方面我们要领略在感性之美中深蕴的形而上意味。


  (二)天地境界


  “天地有大美而不言”,这自然属于天地境界。我们知道,天地境界在冯友兰先生所讲的四大境界中,是处于最高层次的。但是,这最高层次的天地境界,较之自然境界、功利境界、道德境界,便有许多的玄虚。自然境界、功利境界、道德境界,虽然层次不高,但却是有实际内容的。天地境界的层次是高,它又有什么实际内容可言呢?天地境界,自然是形而上性的;但它如果失掉了实际内容,恐怕这里的形而上意味就过于单薄了。天地境界,可以是审美的,但更是宗教的。天地虽然有大美,但是这种美本身,是无所谓美的。我非常喜欢一个说法,“美不自美,因人而彰”。也就是说,美自身是无法成其为美的;它只有与人发生联系,才能够彰显出来。既然这个样子,我们就不能离开人,去谈论美。“天地有大美”,这种美可以说是自然美;但在这自然美中,同样有社会性的内涵或者说人类历史的积淀。我们能欣赏一朵花的美丽,这本身就是几百万年人类进化的产物。别的动物,也有眼、甚至比人的还要锐利,譬如鹰;但是,它这锐利是为了看清楚它的猎物,而不是为了欣赏一朵花的美丽。在鹰的眼中,是无所谓美丽的。我们可以这样说,美丽的诞生,同样是自然人化的产物。当然,这自然的人化,主要是指人类历史的总体实践。关于美,费孝通先生曾经提出过一个很好的观点,他说:“各美其美,美人之美,美美与共,天下大同。”我虽然并不以为大同世界,是一个美的世界,但是“各美其美,美人之美,美美与共,”对现实中的人们来说,却是极为重要的。做到各美其美,并不难,因为每个人都不免有点孤芳自赏、顾影自怜。美人之美,就不那么容易了;发现别人的美丽,既需要眼光,也需要宽容。我们知道,君子成人之美,不成人之恶,而小人则反是。我们虽非君子,但亦不是小人;但在成人之美这个问题上,却有很多犹豫。不乐成人之美,在这里恐怕是有嫉妒心在的。当每个人都在嫉妒别人的时候,你不去嫉妒,反倒成了一种罪过。其实,嫉妒之心,首先伤害的是我们自己,其次才是别人。我们就是不为别人考虑,也应该为自己想想吧。同样是美,也是有比较的;也就是说美的程度是不同的。有的美,不过是小家碧玉;有的美,则是惊采绝艳。只有在美丽上,压倒别人,才能够成为最美。如此以来,这美丽就不再单纯,反而有了许多机心。也正因为美是相互比较的,所以美人之美,就比较困难;而美美与共,则不过一个乌托邦。大同世界,并不是一个美的世界;相反,它是一个专制的王国,并且这个专制的王国,是用美来推行专制的。我们曾经听说过诗人与刽子手的联合专政。诗人,虽然可以创造美丽的诗歌,但是,他们在专制面前,实在天真的可怕。刽子手,当然不会欣赏诗歌的美丽,但是,他们的血腥,也未尝不是另外一种诗意。诗人与侩子手的联合专政,可以说是人类精神世界最大的悲剧。当我们读到美丽的诗歌,就想起侩子手狰狞的眼睛,这恐怕会造成极大的审美错觉。我说过,天地境界,可以是审美的,但是审美本身却是很无力的。领略到了天地之美,除了让我们愉悦之外,还能得到什么呢?当然,你可以说,得到了形而上的玄思,甚至体会到了“天人合一”。很多人把“天人合一”视为中国哲学的最高境界;但我觉得,这种最高境界不过痴人的妄想。也就是说“天人合一”,不过一种神秘体验;这种神秘体验,首先是宗教的,其次才是审美的。拥有了“天人合一”的幻觉,似乎就可以无往而不胜了,但这与刀枪不入,又有什么区别呢?宗教较之审美是更有力量的。宗教可以点燃人们心灵的狂热,而审美呢?不过让人们觉得愉悦,要说功用,顶多加上“以美启真”和“以美储善”。可以说,对于审美,我们不会也不必苛求什么;但在宗教,就要有救世的精神了。蔡元培先生曾经讲过以美育代宗教,这让很多人激赏的;但是,也不免有些滑头。我们对于宗教,本就不那么认真;你用虚幻的美育去取代不认真的宗教,又有什么意义呢?宗教有虚幻的一面,美育更加的虚幻。这虚幻,在审美是天地境界;在宗教则是“天人合一”。


  (三)走向孤独-


  要领略天地之大美,是需要孤独的。在尘世生活的喧嚣中,又何所谓天地之大美呢?领略天地之大美,一方面要进入自然中,另一方面也需要大孤独 。我们古人有登高赋诗的习惯;为什么只有登高,才能赋诗呢?这主要是登到高处,可以有无比开阔视野的缘故。不是讲么?“孔子登东山而小鲁,登泰山而小天下”;杜甫也做过“会当凌绝顶,一览众山小”的好梦。登高的时候,不只有开阔的视野,而且很容易慷慨悲凉。虽然“无限风光在险峰,”但毕竟“高处不胜寒”。在孤独中,总不免悲从中来。这悲凉,一方面来自天地的辽远,另一方面则由于对历史、人生的慨叹。陈子昂的《登幽州台歌》,是经常为人们引用的,虽然陈子昂的大多诗,并不是很出色,但这首《登幽州台歌》,却达到了天地境界。“前不见古人,后不见来者,念天地之悠悠,独怆然而涕下”。诗人,在历史的长河里,是一个孤独者,看不见古人,也看不见来者。诗人在辽阔的空间里,同样是一个孤独者,天地悠悠,而自己又是何其的渺小,如此能不“独怆然而涕下”么?一个人,只有当他认识到自己只有一个人时,他才拥有真正的孤独。人,虽然是一切社会关系的总和;但是,也只有摆脱一切社会关系的束缚,他才会意识到自己作为个体的价值。我们学习了太多如何与人相处的教条,但我们却忘了最为根本的一点,即如何与自己相处。人们都爱讲和谐,这和谐不只包括人与自然,人与社会的和谐,同时也包括人自身的和谐。只有学会了如何和自己相处,才能保持身心的和谐。那么,又如何与自己相处呢?可以说,孤独是自己与自己相处的惟一方式。我们所谓的孤独,一方面是心灵的境界,另一方面也有道德的修养。主张道德修养的人,都会强调所谓“慎独”,也就是说自己独处的时候,如何做一个有道德的人。因为是独自一人,所以许多东西就不必掩饰,是什么样的人,就要原形毕露了。我总觉得,在孤独中,做一个有道德的人很难。因为在别人面前,总摆出一副道貌岸然,正襟危坐的样子;而一旦没有了别人的监督,那魔鬼就要来骚扰了。其实,在独处的时候,有魔鬼来骚扰,也是很正常的事情,相反,没有魔鬼的到来,那说明他连正常的人性都没有了。我总觉得,在孤独的时候,进行道德修养,实在是很无聊的事情。孤独,可以成为一种美;所以,我们在孤独中,完全没有必要如临深渊、如履薄冰。把所谓的“慎独”、“道德修养”丢一边去吧,我们要享受孤独本身。孤独,总不免有一些寂寞;但也正因为寂寞,我们可以去做自己喜欢的事情。空寂,是不好的;因为在空寂里,所有的生命都消失了。这也是我喜欢陈子昂的《登幽州台歌》,而不怎么喜欢柳宗元的《江雪》的缘由。“千山鸟飞绝,万径人踪灭;孤舟蓑笠翁,独钓寒江雪”,这里当然有孤独,只是太过空寂,而且是让生命无法承受的空寂。《登幽州台歌》中,虽然个人在无限的时空中是那样的渺小;但是,我们分明地感受到个人的精神是弥漫在宇宙中的。可《江雪》呢,却把个人的精神冻结在了“孤舟蓑笠翁”中。《登幽州台歌》,虽然是孤独的、悲凉的,但却给人无穷无尽的力量。但是《江雪》,只有“鸟飞绝”,只有“人踪灭”,只有“独钓寒江雪”,而没有丝毫的力量。《登幽州台歌》,更像一首诗,并且这首诗很难用画表现出来;而《江雪》呢,更像一幅画,并且这幅画很难用诗表达出来。虽然诗画是相通的,正所谓“诗中有画,画中有诗”,但是,有的是诗情重过画意,譬如《登幽州台歌》;而有的则是画意胜过诗情,譬如《江雪》。只有孤独,才能领略天地的大美。庄子所讲的“独与天地精神往来”,这是为许多人所羡慕的。至于能不能达到这样的境界,也只能靠自家的修为了。我只想强调一点,也许天地之大美,不过天地之精神的感性显现。我们只有领略了天地的精神,才可以真正体会到天地的大美。天地的精神,是不可以言说的;天地的大美,同样不可以言说。但是,这不可以言说,并不意味着不存在。虽然语言是存在之家,但并不是所有的存在,都可以用语言表达出来。既然不能用语言表达出来,那就只好悠然心会了。


  (四)悠然心会,妙处难与君说


  对于天地的大美,何尝不是“悠然心会,妙处难与君说”呢?虽然这意思不过是“只可意会,不可言传”;但是,对天地大美的领略,确实需要“悠然心会”。这“悠然心会”可以算作一种妙悟吧。其实,在人生中,领悟一种玄妙的精神,是需要机缘的。而这机缘的到来,往往是在“踏破铁鞋无觅处”之后。只有纵里寻她千百度的执著,才可能迎来“蓦然回首,那人却在灯火阑珊处”的机缘。单是有机缘,还是不成的;灵心,同样极为重要。灵心,应该是一片澄明的,只有这一片澄明,才可以现出“万象为宾客”的宇宙。天地的大美,需要灵心的领悟;那它可不可以传达,又如何传达呢?应该说,可以传达的;如果不可以传达,就没有所谓的“悠然心会”了。但是,这种传达,不是通过语言、文字来传达的;它需要的是“心心相印”。只有“心心相印”,才会“悠然心会”。我们知道,天地的大美不是语言可以表达出来的;语言在天地的大美面前,是非常无力的。一旦领略了天地的大美,我们便有那种“予欲无言”的感觉。因为天地的大美,会带来极大的陶醉;在极大的陶醉中,我们还想说什么呢?虽然不想说什么,那天地的大美、天地的精神,却早已领略到了。“妙处难与君说”,这话是颇耐人寻味的。妙处,是很难说的;正因如此,才有所谓的“莫名其妙”。但是,“莫名其妙”,并不是说,没有妙处;妙处还是有的,只是不曾领略罢了。我们一旦领略了妙处,一般不会形之于言语,而只会喜形于色,手舞足蹈。言语,不足以传达妙处,已经为我们所认同。因为一旦用言语把妙处传达出来,那就不再是妙处了。这很类似于老子所谓的“道可道,非常道;名可名,非常名”。言之已非,那不如不言。我们虽然认为天地的大美,不是言语可以表达的;但是“天地有大美而不言”,这种境界不依然是通过语言表达出来的么?因为“天地有大美而不言”,这本身也是一种语言啊!所以,语言还是有极大作用的,甚至可以用语言表达出语言所不能到达的境界。也就是说,语言同样可以超越语言,达到宇宙的精神、天地的大美。如果把语言完全抛置不用,那“悠然心会,妙处难与君说”的境界,是永远也传达不出来的。语言固然有自己的局限,正所谓“书不尽言,言不尽意”;但是,完全没有语言,那我们的局限就更大了。没了语言,别说那种玄妙的境界表达不出来,就是最基本的表情达意都很难做到。无言、忘言,这是言语的最高境界。因为语言的目的,不过是表情达意;既然已经领略了最根本的意思,那语言本身反倒显得不重要了。只是,让语言本身变得不重要,恰恰是建立在千言万语的基础之上的。因为有作为基础的千言万语,所以,反倒什么也不必说了。你的心思我全懂,至于懂得了什么,同样不可以诉诸言语;但是,不诉诸言语,并不意味着不需要言语。语言,到达了最高境界,都会返回到自身的。因为天地间本无所谓“言语”的,所以,语言到了最高境界,必然是“无言”“忘言”。“无言”“忘言”,是因为领略了宇宙的精神、天地的大美。得意,就会忘言;正如同得鱼,就会忘筌。言语,一方面是重要的,作为表情达意的工具,极为重要;另一方面,又不重要,可以弃如敝屣,相对于最高的道、宇宙的精神、天地的大美来说,确实不怎么重要。但是,最高的道、宇宙的精神、天地的大美,可以通过语言来传达出来,让人领略,让人悠然心会,让人手舞足蹈;那语言本身是否也是神圣的呢?语言确实是神圣的,它一方面在传情达意,另一方面也是灵性的极致。语言的神圣性,恐怕是来自上天的,当然也来自人们的实践。仓颉造字的时候,“天雨粟,鬼夜哭”,就是现在,我国许多地方,依然有着“敬惜字纸”的传统。这与现代的视语言文字为符号甚至垃圾,是迥然不同的。当然,语言文字的泛滥并不对;但是,这并不妨碍它本身是神圣的。在“泰初有道”“泰初有为”之外,还有“泰初有言”。也就是说,言语与最根本的道、最重要的有为,是同其神圣的。我同意一个观点,语言是存在之家。在语言中,有我们存在的全部。如果我们的存在本身是神圣的,那语言同样是神圣的。

 (五)一切尽在不言中


  虽然天地有大美而不言,但是一切尽在不言中了。这“不言”,虽然没有话,但却有无穷无尽的意思。要把无穷无尽的意思表达出来,反倒不需要什么言语了.“一切尽在不言中”,这是极富有诗意的。所有的诗意,几乎都是含不尽之意于言外的。也就是说诗意需要语言;但又不是语言可以穷尽的。诗意所以动人,也就在于超越了语言,进入了更高的形而上境界。其实,形而上境界本身并不足以动人;真正动人的,是形而上境界的的感性显现。我们都渴望着接近最高的道;也正是这种渴望让通往天堂的路,可以是美丽的。这条通往天堂的道路,既铺满鲜花,又荆棘满地。然而,一旦成为回忆,这一切似乎都可以是美的。但是,我并没有这么乐观,这个世界上,毕竟有太多的假、恶、丑;而真、善、美正是在与假、恶、丑的斗争中显现出来的。执著于这个世界的美,必须学会面对这个世界的丑。有人说了,丑是不是同样具有形而上的意味呢?我说,当然如此。所谓的丑,并不是指大奸大恶;丑在戏剧中主要充当喜剧角色。但是,丑的形而上意味会把人们引向滑稽可笑。如此说来,这“含泪的笑”,倒可以具有深刻的意义。其实,我们所说的美的形而上意味,也有那种“一切尽在不言中”的感觉;如果去说或者说多了,那种形而上意味反倒失掉了。但是,既然讲“一切尽在不言中”,那还是应该说点什么。这“一切尽在不言中”,虽然也是语言,但却又中断了所有的语言,正所谓“以言止言”。语言中断了,这无穷无尽的意思也表达出来了;所以这不言实在是胜过千言万语的。语言是无穷无尽的,意思同样是无穷无尽的。但是,无穷无尽的语言,很难传达出无穷无尽意思。千言万语,万语千言,到最后都会归结为一句话“一切尽在不言中”。其实,语言所以无穷无尽,根基就在于意思无穷无尽。千言万语,可能只表达着一个意思;但这一个意思,在千言万语中,又只有一个最好的表达方式。而且这个表达方式,就是用语言来中止语言的。实际上,用语言中止语言,所要达到的不过是沉默。不是说“千言千当,不如一默”嘛,还有“沉默是金”的说法。有人说了,你既然认为“沉默是金”,为什么依然在这里喋喋不休呢?既然你在这里喋喋不休,就意味着你不可能践行“沉默是金”。自己都不能践行的东西,又怎么有权利要求别人呢?这固然有道理,但是,人不可能分分秒秒都在说话的。如果分分秒秒都在说话,那肯定会把人累死的。对于大多数人来说,沉默的时间是多于说话的时间的。有人说,人们所以喋喋不休的讲话,那是为了掩饰内心的空虚;那如此说来,沉默的人,都是内心充实、精神极有涵养的人了。但是,沉默的人,同样可以是内心空虚的;找不到什么话说,那自然只好沉默了。我觉得,这沉默是近于“道”的。人只有在沉默的时候,在孤独的时候,才可能通过冥想,独与天地精神往来。这“独与天地精神往来”,是有两层意思的:第一层,是到天地的精神那里去,也就是说在宇宙间发现天地的精神;第二层,是让天地的精神到自己这里来,也就是发现天地的精神在自己身上。既然知道天地的精神在自己身上,就会有无比的自信了。自信是可以的;但若无限的膨胀自己,就不怎么好了。天地的精神,宇宙的大美,是不可以言说的;但是,没有言说,又如何传达天地的精神,显现宇宙的大美呢?所以,我们说“无言”同样是一种语言,并且这种语言达到了语言的极限。语言的极限,并不是千言万语,而是“予欲无言”。但是,这“予欲无言”所传达出来的意思,比千言万语还要多。其实,人们早就学会了运用所谓的“无言”。譬如祝酒的时候,人们总说“我不怎么会说话,所有的意思都在酒里了。”实际上,这是最好的表达方式。但我们若刨根问底地讲,这酒里究竟有什么意思呢?其实,他什么也没说的。正因为什么也没说,所以可以让每一个人去想象,去体味。当然,这里有故弄玄虚的一面;但是,若不故弄玄虚,那就真的无话可说了。有时候,我也在想,这“一切尽在不言中”与“今天天气哈哈”,究竟有多大区别呢? 

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